儒家的爱物之学是深层生态学，虽不否定食肉，但它提出了人类应当如何生存的重要原则，有了这个原则，就会取之有道而用之有度，走可持续发展之路，找到人类的幸福。
当然，牟先生也承认主客架构是应该合一的，但是应该怎样合一呢，他却并没有提出一个论点来。儒家所讲的情正是积极的、正面的情，它不仅仅停留在好好色，恶恶臭，尽管儒家并不反对这个，《大学》就是这样讲的，但是儒家更重视的是好善而恶恶，认为这才是一个人格完成的标志。
在中国哲学中，性当然不是实体，那么，推而广之，这个天、道是不是实体呢？我认为也不是实体。儒家的核心思想是仁，凡是讲儒学的大家，无不讲到仁，港台新儒家也是如此。由于他讲概念，所以他从对概念的认识讲境界讲得比较多，境界就是对概念的一种认识。当时读这个书的时候，由于装订很差，也没包书皮，所以还给汤先生的时候都成一本很脏的书了，很不好意思，但汤先生也没有怪我。那么仁是什么呢？我认为，儒家的仁从根源上毫无疑问讲的就是一种情感。
这是我最大的一个愿望。孟子就更不用说了，即便是后来的理学家朱熹也讲仁者，心之德，爱之理。故武之义，保功而恒死。
其柔危，其刚胜耶？（《周易·系辞下》）对于二与四同功而异位，朱熹《周易本义》解释说：同功，谓皆阴位。可见德义是孔子解《易》与祝卜观《易》的最大区别之所在，而刚柔思想正是《易传》最重要的德义，一切其他德义皆以此为根据。吴澄认为：二与四同是阴位，若皆以柔居之，则六二六四，同是以柔居阴，故曰‘同功，然其位则有远近之异，五者一卦之尊位，故远近皆自五言。这样一来，《易传》中六爻位同时具有了两种爻位次序，一种是以十进制为基础的六个自然位次，它表象事物所处的空间和时间。
再次，六经中的刚柔思想成为孔子以刚柔解《易》的重要思想资源。其实，与其割裂原文以就己意，不如调整自己的理解以与原文保持一致。
衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。此外，《师·彖》中的刚中而应，《蒙·彖》中的以刚中也，《小畜·彖》中的柔得位而上下应之，一柔畜五刚中的刚柔都是指刚爻和柔爻。孔子上述对于《易》之义的解释精辟深入而又要言不烦，直探易理之本源，其精要程度甚至为今本《易传》中的相关论述所不及。这一点似乎为近代以来学者所忽视。
恐以守功，敬以承事，知以避患……（41）这里的三句子曰加起来可谓一篇系统的刚柔论，其核心同样是以刚柔观念解释易理，它将刚柔相济提升到万物之义的高度，指出过刚与过柔的结局分别是亡和沉，且以天地为例指出，刚健僮发而不息之天，如果无柔救之，不死必亡。（32）徐复观认为刚柔观念相对于阴阳观念为早出（33），却认为《易传》现有子曰的话里面不包括刚柔概念，如此则刚柔思想自然和孔子无关，笔者以为这是徐先生对《易传》文本的误读，现有《易传》的子曰中起码有两段话包含了刚柔概念： 子曰：知畿其神乎。《恒·彖》曰：恒，久也。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。
孔子所理解的《易》之义综合了《易》之本（刚柔）、《易》之门（乾坤），归于刚柔交错和阴阳流行，而且将象数规律与天地万物规律通而为一，正是推天道以明人事的理路。精研其义，至于入神，屈之至也。
《易传》十分强调数的重要性，其中刚、柔两爻，在《周易》的爻题中也被转化为数的形式即九与六，刚称九而柔称六。也就是说，《易经》图式的思想核心是变易，但是唯变所适并非没有确定性的基础。
高明，柔克，曾经为晋大夫宁赢所应用：赢曰：以刚。《彖》和《象》传以中解《易》，正是儒家尚中思想在《易传》中的体现。……《川》之至德，柔而反于方。因此，刚柔可谓一个近取诸身，远取诸物的概念，孔子选中它来作为构建《易传》思想大厦的第一块基石，使之成为卜筮之书的《易经》人文化和理性化的历史起点。当刚柔概念用来分析爻性和爻位时，它们主要是指两爻而言，但是，刚柔在《彖》辞中不仅指爻象，也指卦象。如果感到仅有这两处依据尚不充分，则帛书《易传》为我们提供了更多的史料： 帛书《衷》开篇曰： 子曰：易之义谇阴与阳，六画而成章。
阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。（27）参见杨庆中：《周易经传研究》，第165页。
故君子和而不流，强哉矫。《系辞》亦有弟子增入之语，姑勿论。
孔颖达疏曰：九二之刚，来向下体而处下卦之中，为《讼》之主。孔子告诫好勇过我的子路：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。
但是，《易传》所强调的刚柔并济且尤为重刚的思想与老子之贵柔显然不同。孔子解《易》从人事悟入，首先是从人的性情教化悟入，六经中有关刚柔的思想显然成为他的重要思想资源。在一卦临近的两爻中，在上者为乘而在下者为承，阳乘阴、阴承阳为顺为吉，阴乘阳、阳承阴则为逆为凶。六刚无柔，是胃大阳，此天之义也。
对于《易传》中子曰的判断，离不开孔子是否作过《易传》的老话题，有关此一问题，近代以来有否定、肯定和谨慎肯定三说（27），已故《易》学者苏渊雷指出： 余谓所传《十翼》，容非悉为孔子所自作，《说卦》等三篇后得（见《论衡》、《隋志》），似不可信。他还分析说：《周易》初时原无爻题，每卦中各爻爻辞中间，可能皆有空格，晚周人加以爻题，标明各爻之爻位与爻性，此《周易》组织上之一大进步也。
［日］小野泽精一、福永光司、山井涌编著：《气的思想：中国自然观与人的观念的发展》，李庆译，上海：上海人民出版社，2007年，第109页。（19）在朱熹看来，所谓本就是易的定体，就是变中之常，也就是贞夫一者也之一，朱熹解释说：天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰‘贞夫一。
可见如《象传》那样以六爻的位置来解《易》是后出之说，不特春秋时没有，恐怕连战国也没有。不仅没有阴阳的观念，并且也没有刚柔的观念，而仅稍有时位的观念。
流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。郭店楚简《六位》有更为详尽的说明： 生民［斯必有夫妇、父子、君臣，此］六位也。经此变与常的划分，《易》之简易的特征也就不言而喻了。孔子一向重时，曾感叹道：山梁雌雉，时哉。
系辞焉而命之，动在其中矣。这段子曰同样也有刚柔概念，可徐复观认为：‘子曰，乾坤其《易》之门耶的一段，孔子的话，只此一句，下面‘乾，阳物也……的一段，乃是后学的申述。
《川》之‘牝马，《小蓄》之‘密云，《句》之‘［适］属，《［渐］》之‘绳妇，《盹》之‘泣血，五繇者，阴之失也，静而不能僮者也。《尚书·舜典》中舜命夔教胄子时有直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲的要求，显然包含着刚柔相济的观念，《尚书·皋陶谟》中皋陶说的宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义体现了同样的思想。
在孔子的生命中透露着一种刚健不已的进取精神，他说的志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁（《论语·卫灵公》），以及曾子说的仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？（《论语·泰伯》），都是此种生命精神的表达，孔子一生本身就是自强不息的乾道精神的写照。因此应位说当是当位说的一种补充。 |
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